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的方式，而墨家则以爱与不攻击两种手段来平息混乱。以孔子为代表的儒家认为，要维持社会秩序，就必须恢复周代确立的一套礼节规范，即“恢复”。如何“返还礼物”？孔子认为仅仅采取强制性措施将不再有效。由于当时诸侯的分离主义统治，周帝失去了威望。因此，孔子创造性地用“仁”来诠释“礼”，认为“礼”最初植根于人类的仁爱，却是人类仁爱的外在体现。“如果一个人不是仁慈，那么仪式是什么？如果一个人不是仁慈，那么快乐是什么？”（《论语八一》）没有“仁”，当然也没有“礼”。“词是开始的。如果说“礼”是孔子思想的起点，那么“仁”是孔子思想的核心。孔子的仁爱是由君子论实现的，仁者论必须指向绅士理论。
孔子曾经说过：“一位先生有九个念头：要专心，听思聪，热情地思考，要尊重，忠实，要尊重，要提问，要认真思考，看对。”：
首先，如果一个绅士不轻举妄动，他必须采取一种行动：“《礼记：陈毅》”说：“绅士和道教人民用言语，但禁止行事。所以言语会考虑他们的结局，行动会判断他们想要什么。人们要小心。言行要谨慎。”因此，一个绅士必须讲理性，他们会要求自己在言行上保持谨慎；他们必须有礼节，而不是随随便便；每当他们行动时，都必须有自己的意图。这就是所谓的不轻举妄动。必须有一种移动的方式。
其次，先生们不会白白讲话，但他们必须理性地讲话：谣言止于明智之举。因此，先生们经常不礼貌，保持紧闭嘴巴，不讲空话，不讲不诚实的话。但是他们肯定会在应该的时候说话，因为说而不是说，对别人来说是一种损失。不是说而是说，这是失败的。成为一个绅士，你必须不丢人，不丢字。绅士所说的是有意义的话，同情的话，正义的话。因此，绅士不要白白使用话，他的话必须合理；
第三，绅士不急于求公，必须公道：古代有句名言：“绅士爱钱，用正当的方式取钱。处女爱性，礼貌地接受。”一位绅士珍惜自己的名声，克制自己的欲望。他不会为不属于他的事情贪婪，他不会以妄想的心态获利，也不会陷入麻烦，寻求私人利益并抢劫他。如果一个绅士想要某件事，那一定是为了国家，为了社会，因为正义必须是为人民和所有人的利益。
第四，绅士没有做错任何事，而且他的举止一定是正确的：如果他是绅士，他的言行不会随随便便，他会反复考虑：这种行为会伤害他人吗？这件事会做，别人不利吗？只有仔细考虑，他才会采取行动。因此，绅士的举止必须符合正确的方法。另外，佛教说从业者必须遵循“八重道路”。所谓的八重路径是指说真实的语言。，要想正直，说正直的话，做正直的事情，纠正正直的行为……。如果你能遵循八重道路为原则，那就不会有错误。
“一个绅士每周都不比较，但是一个小人却不比较每个人。
绅士追求的是正义的事业，伟大的事业，可能成功也可能失败。如何保持良好的精神状态也是孔子关心的问题。“绅士很穷，小人很穷。”（《论语：魏灵恭》）何Yan的解释是：“君子穷时也穷，但如果他不像小人那么穷，他就会溢出。”[4]然而，程毅的解释是：““绅士扶贫”并坚持自己的贫穷。”[5]刘宝南同意程毅的说法：“固定穷人应该坚持穷人。”[6]刘宝南以“ X子·右左”和“周易·孔瓜”为证。当陈觉良环游世界时，“君子扶贫”是孔子对子路的回答。“ un子·右座”对此有更详细的说明。孔子对子路说：“君子的学习不是为了教师。为了贫穷而不困，担心而不是失败，知道不幸和祝福，但不要感到困惑。”《易经·难卦》说：“不失去自己的繁荣，他只是一个绅士！”考虑到成毅的解释更为准确，“一个绅士一直很穷”并不意味着绅士本来就是贫穷的，但他天生贫穷，但是“绅士也贫穷。”在贫穷的情况下，绅士仍然能够坚持自己的野心，他仍然可以坚持自己的道德观，并且可以坚持下去对他的追求。
子公曾经问过孔子：“穷人没有奉承，富人没有自大，怎么办？”孔子回答：“是的，如果你不贫穷但幸福，富有但有礼貌。”（《论语》）“贫穷与幸福”并不意味着绅士一定是穷人，穷人本身也没有可乐，但处于贫困之中并不能改变他的幸福。孔子对自己说：“胖子，喝水，喝水，伸胳膊，睡觉，享受它。不义，富贵，高尚，对我来说就像一朵乌云。”（《论语》）孔子称赞颜渊：“西安回来！一菜一饮，在小巷子里，让人不舒服，不改变自己的幸福。贤载回来！”（《论语》，《永业》）孔子“戏”，颜元“不改乐”，孔子和颜氏所爱的人呢？贫穷不是要快乐，但即使贫穷，也不要改变自己的抱负，即使贫穷也要保持幸福，但尽管贫穷，贫穷和叛逆，也要为自己感到幸福，但不要改变自己雄心勃勃，但提倡生活在贫困中当您处于叛乱中时，您仍然必须有一种精神，并且仍应保持快乐的精神状态。陷入贫困而没有怨恨，处于逆境中并且没有改变，这本身就是一件令人高兴的事情。
绅士修养
在儒家看来，一个人并非天生就是一个完美的人。只有当一个人知道该做什么和不该做什么，并且该做什么并且该做什么时，他才是真正的人。从某种意义上说是人。这就是所谓的成年人。孔子说了自己的人生道路：“我十岁时五岁，我决心去学习，三十岁时，我不困惑，五十岁时我
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的方式，而墨家则以爱与不攻击两种手段来平息混乱。以孔子为代表的儒家认为，要维持社会秩序，就必须恢复周代确立的一套礼节规范，即“恢复”。如何“返还礼物”？孔子认为仅仅采取强制性措施将不再有效。由于当时诸侯的分离主义统治，周帝失去了威望。因此，孔子创造性地用“仁”来诠释“礼”，认为“礼”最初植根于人类的仁爱，却是人类仁爱的外在体现。“如果一个人不是仁慈，那么仪式是什么？如果一个人不是仁慈，那么快乐是什么？”（《论语八一》）没有“仁”，当然也没有“礼”。“词是开始的。如果说“礼”是孔子思想的起点，那么“仁”是孔子思想的核心。孔子的仁爱是由君子论实现的，仁者论必须指向绅士理论。
孔子曾经说过：“一位先生有九个念头：要专心，听思聪，热情地思考，要尊重，忠实，要尊重，要提问，要认真思考，看对。”：
首先，如果一个绅士不轻举妄动，他必须采取一种行动：“《礼记：陈毅》”说：“绅士和道教人民用言语，但禁止行事。所以言语会考虑他们的结局，行动会判断他们想要什么。人们要小心。言行要谨慎。”因此，一个绅士必须讲理性，他们会要求自己在言行上保持谨慎；他们必须有礼节，而不是随随便便；每当他们行动时，都必须有自己的意图。这就是所谓的不轻举妄动。必须有一种移动的方式。
其次，先生们不会白白讲话，但他们必须理性地讲话：谣言止于明智之举。因此，先生们经常不礼貌，保持紧闭嘴巴，不讲空话，不讲不诚实的话。但是他们肯定会在应该的时候说话，因为说而不是说，对别人来说是一种损失。不是说而是说，这是失败的。成为一个绅士，你必须不丢人，不丢字。绅士所说的是有意义的话，同情的话，正义的话。因此，绅士不要白白使用话，他的话必须合理；
第三，绅士不急于求公，必须公道：古代有句名言：“绅士爱钱，用正当的方式取钱。处女爱性，礼貌地接受。”一位绅士珍惜自己的名声，克制自己的欲望。他不会为不属于他的事情贪婪，他不会以妄想的心态获利，也不会陷入麻烦，寻求私人利益并抢劫他。如果一个绅士想要某件事，那一定是为了国家，为了社会，因为正义必须是为人民和所有人的利益。
第四，绅士没有做错任何事，而且他的举止一定是正确的：如果他是绅士，他的言行不会随随便便，他会反复考虑：这种行为会伤害他人吗？这件事会做，别人不利吗？只有仔细考虑，他才会采取行动。因此，绅士的举止必须符合正确的方法。另外，佛教说从业者必须遵循“八重道路”。所谓的八重路径是指说真实的语言。，要想正直，说正直的话，做正直的事情，纠正正直的行为……。如果你能遵循八重道路为原则，那就不会有错误。
“一个绅士每周都不比较，但是一个小人却不比较每个人。
绅士追求的是正义的事业，伟大的事业，可能成功也可能失败。如何保持良好的精神状态也是孔子关心的问题。“绅士很穷，小人很穷。”（《论语：魏灵恭》）何Yan的解释是：“君子穷时也穷，但如果他不像小人那么穷，他就会溢出。”[4]然而，程毅的解释是：““绅士扶贫”并坚持自己的贫穷。”[5]刘宝南同意程毅的说法：“固定穷人应该坚持穷人。”[6]刘宝南以“ X子·右左”和“周易·孔瓜”为证。当陈觉良环游世界时，“君子扶贫”是孔子对子路的回答。“ un子·右座”对此有更详细的说明。孔子对子路说：“君子的学习不是为了教师。为了贫穷而不困，担心而不是失败，知道不幸和祝福，但不要感到困惑。”《易经·难卦》说：“不失去自己的繁荣，他只是一个绅士！”考虑到成毅的解释更为准确，“一个绅士一直很穷”并不意味着绅士本来就是贫穷的，但他天生贫穷，但是“绅士也贫穷。”在贫穷的情况下，绅士仍然能够坚持自己的野心，他仍然可以坚持自己的道德观，并且可以坚持下去对他的追求。
子公曾经问过孔子：“穷人没有奉承，富人没有自大，怎么办？”孔子回答：“是的，如果你不贫穷但幸福，富有但有礼貌。”（《论语》）“贫穷与幸福”并不意味着绅士一定是穷人，穷人本身也没有可乐，但处于贫困之中并不能改变他的幸福。孔子对自己说：“胖子，喝水，喝水，伸胳膊，睡觉，享受它。不义，富贵，高尚，对我来说就像一朵乌云。”（《论语》）孔子称赞颜渊：“西安回来！一菜一饮，在小巷子里，让人不舒服，不改变自己的幸福。贤载回来！”（《论语》，《永业》）孔子“戏”，颜元“不改乐”，孔子和颜氏所爱的人呢？贫穷不是要快乐，但即使贫穷，也不要改变自己的抱负，即使贫穷也要保持幸福，但尽管贫穷，贫穷和叛逆，也要为自己感到幸福，但不要改变自己雄心勃勃，但提倡生活在贫困中当您处于叛乱中时，您仍然必须有一种精神，并且仍应保持快乐的精神状态。陷入贫困而没有怨恨，处于逆境中并且没有改变，这本身就是一件令人高兴的事情。
绅士修养
在儒家看来，一个人并非天生就是一个完美的人。只有当一个人知道该做什么和不该做什么，并且该做什么并且该做什么时，他才是真正的人。从某种意义上说是人。这就是所谓的成年人。孔子说了自己的人生道路：“我十岁时五岁，我决心去学习，三十岁时，我不困惑，五十岁时我
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